Herschikking van de eer in de Kerk

Het kader van deze bijdrage wordt gevormd door de ervaringen van multiculturele gemeenschappen die zichzelf als intercultureel omschrijven. Terwijl multiculturaliteit „de nadruk legt op de vaststelling of op de erkenning en het naast elkaar bestaan van afzonderlijke culturele entiteiten ” (Robert, 2015), zonder dat er sprake is van interactie, dan is interculturaliteit daarentegen een kwestie van gemeenschappelijke keuzes. Zij „creëert een ruimte voor de interactie tussen verschillende culturele groepen binnen een samenleving” (Ndongala, 2023, p. 409, onder verwijzing naar Agnès M. Brazal): „het interculturele gaat gepaard met een veelheid aan organiserende centra en draagt het idee van wederkerigheid, wederzijdsheid, uitwisseling en aanvullendheid in zich”.

Verlopen de interacties tussen culturen en spirituele gevoeligheden altijd harmonieus, of zijn ze soms ook dissonant, ongelijk en ongelijkwaardig? Zouden de al te voor de hand liggende vanzelfsprekendheid en de doordringende kracht van een consensusgericht en zelfgenoegzaam theologisch discours – dat van „Gij zijt allen één in Christus“ – er niet toe bijdragen dat subtiele vormen van ondergeschiktheid onzichtbaar worden gemaakt, die zowel in de Kerk als in andere geledingen van de samenleving aan het werk zijn?

De ‘wereld’ dringt in veel opzichten door in de Kerk, in het bijzonder – zoals W.E.B. Du Bois in 1929, niet zonder ironie, al schreef , over de Noord-Amerikaanse samenleving: „als men de Kerk beschouwt als een groep gewone mensen, met hun stukje onwetendheid, vooroordelen en wreedheid, maar ook met naastenliefde en goede wil” (Du Bois, 1929). Vanuit dit perspectief worden christelijke gemeenschappen, als delen van de samenleving, getroffen door dezelfde problemen die zich daar ontwikkelen (discriminatie, vooroordelen, subtiele agressie, racisme, stereotypen, paternalisme, gevoelens van meerderwaardigheid, enz.).

De hedendaagse herstructureringen van het protestantisme, veroorzaakt door migratiedynamieken, drukken hun stempel op de interne sociografie van de historische kerken (Fath, 2017, p. 89). Terwijl een groot deel van de mensen van Afrikaanse afkomst hun eigen kerknetwerken organiseert (Millet-Mouity, 2022; onderzoeksgroep Istina, 2025) in de marge van de bestaande kerken, sluiten anderen zich aan bij de historische autochtone kerken. Deze laatsten, die zich vervolgens ontwikkelen tot multiculturele gemeenschappen, lopen het grootste risico om onbewust hegemonische organisatie- en bestuursvormen te creëren, gekenmerkt door ongelijkheid in de relaties of in de verdeling van verantwoordelijkheden en het recht van spreken. Dergelijke asymmetrieën komen tot uiting in diverse vormen van epistemische/getuigenisgerelateerde onrechtvaardigheid (Fricker, 2007), die erin bestaan de stem van bepaalde individuen te ontkennen of te minimaliseren, omdat deze impliciet als niet-relevant of onlegitiem wordt beschouwd, vaak vanwege hun buitenlandse afkomst of huidskleur. De stem van de enen – hun vermogen om betekenis te geven, om een ervaring te beschrijven – wordt zo geloofwaardig geacht, gevalideerd en zichtbaar gemaakt, terwijl die van de anderen in diskrediet wordt gebracht, ongeldig verklaard en onzichtbaar gemaakt. Dit gaat zo ver dat de gemeenschapservaring, die voor de enen verrijkend is, voor anderen onder bepaalde omstandigheden pijnlijk of zelfs traumatisch kan zijn.

Mensen die gediscrimineerd of tot zwijgen gebracht worden, verinnerlijken vaak een vorm van symbolisch geweld (d.w.z. niet-dwingend en vrijwillig) waardoor ze een situatie van sociale of kerkelijke overheersing als legitiem of ‘natuurlijk’ gaan accepteren. Soms nemen ze een passieve houding aan of die van een teruggetrokken toeschouwer. Deze dubbele monddoodmaking – door de persoon zelf en door anderen, en bovendien versterkt door de angst dat het vertellen over een moeilijke kerkelijke ervaring zou worden opgevat als een poging tot slachtofferschap – versterkt het mechanisme van zelfuitsluiting. Velen die dit niet accepteren, stappen over naar andere kerkelijke netwerken. Deze breuken doen zich ook voor wanneer initiatieven ter bevordering van interculturaliteit binnen de kerken uitsluitend worden georkestreerd door de dominante groepen, die de agenda dicteren en de methode opleggen (Rhodes, 2020; Malogne-Fer, 2017).

Wat zou dan, in een bewustwordingsproces dat binnen een lokale gemeenschap op gang is gekomen, het verwachte charisma zijn van degenen die deze dominante houdingen ondergaan? Protest en het herwinnen van het initiatief. Mensen die zich bewust zijn geworden van bepaalde pijnlijke gemeenschapservaringen, zouden dan bijdragen aan een omkering van het perspectief, aan de deconstructie van denkbeelden die – zij het onbedoeld – bijdragen aan het onzichtbaar maken van vernederende raciale denkwijzen, en zo de „herverdeling van eer“ en van het woord aanmoedigen.

Over de herverdeling van eer

Een tekst van de apostel Paulus over de Kerk stelt ons in staat na te denken over de ethisch-theologische kern van de herverdeling van eer.

In 1 Korintiërs 12:12-28 stelt de apostel zich een lichaam voor waarvan de ledematen het niet meer met elkaar eens zouden kunnen worden en zich zouden willen afscheiden. Hij beschrijft twee categorieën van ledematen. De eerste categorie omvat degenen die zich terugtrekken en zichzelf uitsluiten (v. 15-16) – Ik maak geen deel uit van het lichaam, de voet omdat hij geen hand is, het oor omdat het geen oog is. De tweede categorie omvat die ledematen die zich daarentegen zelfgenoegzaam achten en de anderen uitsluiten – Ik heb jullie niet nodig (vers 21), het oog dat zonder de hand zou willen, het hoofd zonder de voeten.

In de context van een kerk in Korinthe die gekenmerkt werd door economische, etnische en religieuze machtsverhoudingen, zien we dezelfde patroon terug: de onderdrukten die tot zwijgen worden gebracht en zichzelf uitsluiten, en de heersers, zeker van hun voorrechten, die de eersten afwijzen. Maar Paulus stelt een principe voor om deze veelvuldige onevenwichtigheden weer in evenwicht te brengen.

In vers 22 schrijft hij: „De zwakste delen van het lichaam zijn noodzakelijk, en de delen van het lichaam die wij als het minst eervol beschouwen, omringen wij met een grotere eer.” Een standpunt dat hij bekrachtigt en versterkt door te verwijzen naar een goddelijke voorkeursbehandeling, want, zo voegt hij eraan toe, „God heeft het lichaam zo ingericht dat Hij meer eer geeft aan wat er aan ontbrak. Bijgevolg – of ze dat nu willen of niet – zorgen alle lichaamsdelen op dezelfde manier voor elkaar (vers 25). De apostel laat de metafoor van het opgedeelde/herenigde lichaam achter zich en keert terug naar de Korinthische context van een noodlijdende kerk. Hij stelt een radicale reorganisatie binnen de gemeenschap voor, die we gerust een herverdeling van de eer kunnen noemen (1 Kor. 12:20-24). Rhodes ziet hierin, voor multiculturele kerken, de mogelijkheid om „een militante en verzoenende ecclesiologie“ in praktijk te brengen (Rhodes, 2020, p. 515).

Deze herverdeling van eerbewijzen biedt een normatief uitgangspunt om na te denken over een rechtvaardigere en inclusievere kerk. Deze door Paulus bepleite ommekeer in perspectief, waarvan we hier niet alle mogelijkheden uitwerken, kan worden gelezen als de ecclesiologische vertaling van een ‘epistemische bekering’. Stemmen die tot dan toe gemarginaliseerd waren, verwerven een autoriteit en erkenning die de gemeenschap veranderen. In dit perspectief zou, in grote lijnen, de ‘meta-blindheid’ (Medina, 2012, p. 30 e.v.) binnen de kerk de moeilijkheid of zelfs het onvermogen van de leidende (dominante) groep om de gevolgen van ‘racialisering’ binnen de kerk te erkennen. Niet alleen het niet erkennen van de ervaringen van racialisering die bepaalde gelovigen hebben meegemaakt, maar ook het negeren van het eigen onvermogen om deze waar te nemen. De verhalen en getuigenissen van christenen van Afrikaanse afkomst of uit andere „geracialiseerde“ groepen – die op hun beurt worden gedragen door de „metaklare blik“ van de onderdrukten, die op haar beurt berust op drie deugden: nederigheid, nieuwsgierigheid en ruimdenkendheid (Ibid., p. 40 e.v.) – zetten deze institutionele onwetendheid op losse schroeven en weerspiegelen wat Medina de ‘epistemische wrijvingen’ noemt (Ibid., p. 38-46). Deze ervaringen van gemarginaliseerde personen worden, zodra er naar hen wordt geluisterd, rekening met hen wordt gehouden en ze op rechtvaardige wijze worden geëerd, een hermeneutische bron die het mogelijk maakt om met een nieuwe blik naar de gemeenschap en haar mogelijkheden te kijken.

De vernieuwing van gemeenschappen door de inbreng van christenen met andere religieuze culturen kan alleen plaatsvinden via gastvrije en niet-vernederende structuren, die ruimte bieden voor het samensmelten en op elkaar afstemmen van achtergronden en overtuigingen, zonder iemand zijn denkvermogen en handelingsvermogen te ontzeggen (Coyault, 2019). Zonder daarbij ook de ‘deugd van conflicten’ te veronachtzamen (waarbij het erom gaat ‘samen echt te zoeken naar begrip, te ontrafelen en te formuleren’), of de deugd van ‘scheidingen en afstanden’ die nieuwe relaties tot stand brengen ‘waarin we elkaar ruimte moeten geven’ (Abel, 2021, p. 94). De kerkelijke uitdaging is het welzijn van individuen, de levenskwaliteit van gemeenschappen en hun profetische zichtbaarheid.

De theologische sleutel als principe van herstel en transformatie zou te vinden zijn in dit principe van herverdeling van eer. Zonder enige neerbuigendheid zou dit de redeneerbare en creatieve beslissing motiveren om de tendensen om te keren: luisteren in plaats van het zwijgen opleggen, erkennen in plaats van afwijzen, waarderen in plaats van in diskrediet brengen, zichtbaar maken in plaats van onzichtbaar maken.

Dit artikel is gebaseerd op de elementen die zijn verschenen in Christel Zogning Meli & Bernard Coyault, 2025, « De la condition noire dans l’Église. Entre racisation et redistribution des honneurs » Analecta Bruxellensia, 28 (2), p. 55-73.

Christel Zogning Meli & Bernard Coyault